Ficha técnica

Título: La filosofía judía, una guía para la vida | Autor: Hilary Putnam |  Traducción: Albert Fuentes |  Editorial: Alpha Decay | Colección: Alpha, Bet & Gimmel | Género: Ensayo | ISBN: 978-84-92837-12-0 | Páginas: 192 | Formato:  20,5 x 12,5 cm. | Encuadernación: Rústica |  PVP: 19,50 € | Publicación: 7 de febrero de 2011

La filosofía judía, una guía para la vida

ALPHA DECAY

En esta obra, Putnam se aleja de las preocupaciones características de la filosofía analítica anglosajona, a la cual tanto ha contribuido a pesar de que últimamente se ha convertido en uno de sus críticos más acérrimos, para aplicar las teorías de Pierre Hadot, fallecido recientemente, a la filosofía de raigambre hebraica. Para Hadot la filosofía no sirve en realidad para resolver problemas abstractos sino que es una forma de vida. Esta filosofía hecha vivencia es la que encuentra el autor en la obra de cuatro pensadores judíos del siglo xx : Rosenzweig, Levinas, Buber y Wittgenstein. Una de las características mas originales de esta obra es que Putnam, devoto wittgensteiniano, encuentra nexos de unión entre éste y los anteriormente mencionados filósofos, un tratamiento cuanto menos insólito en la exégesis de Wittgenstein, cuya relación con el pensamiento hebreo es analizada en esta obra.  

 

PREFACIO

Los ensayos que componen este volumen tienen su origen en la invitación a impartir el curso de conferencias de Helen y Martin Schwartz sobre Estudios Judaicos en la Universidad de Indiana en 1999. Di dos conferencias el 1 y el 2 de diciembre bajo el título general de La filosofía judía, una guía para la vida. Estas conferencias fueron las primeras versiones de los capítulos 1 y 4 del presente libro. Dichas versiones fueron recogidas en sendos volúmenes editados por Harvard University Press y Cambridge University Press, y quisiera expresar aquí mi agradecimiento a ambas editoriales por haberme permitido incorporarlas (o, en el caso del capítulo 1, sólo unos párrafos) a este volumen. El capítulo 1, que originalmente consistía en un artículo sobre El libro del sentido común sano y enfermo de Rosenzweig, se ha convertido en un artículo sobre Wittgenstein y Rosenzweig. El capítulo 2 es un artículo nuevo sobre el gran libro de Rosenzweig, La Estrella de la Redención, y el capítulo 3 es un ensayo sobre el libro más conocido de Martin Buber, Yo y tú. Todo el proyecto arrancó con un curso sobre filosofía judía que impartí en la Universidad de Harvard en 1997 y que retomé en 1999; el impacto que para mí supuso dar aquel curso se describe en la introducción. Al igual que el curso del que surgió, este libro no es para «especialistas». Aquí procuraré que el lector general entienda qué decían estos grandes pensadores judíos y por qué me parecen tan extraordinarios.

   Me he beneficiado de las discusiones con muchas personas. Basta echar un vistazo a las notas de este libro para comprobar que estoy especialmente en deuda con dos investigadores de primer nivel a los que tuve la fortuna de tener como alumnos de posgrado y de cuyo trabajo he seguido aprendiendo: Paul Franks y Abraham Stone.

 

INTRODUCCIÓN

(AUTOBIOGRÁFICA)

Las religiones son comunitarias y arrastran una larga historia, pero la religión también debe ser un asunto personal; de lo contrario, no es nada. Así que me dispongo a explicar en términos personales el camino que me llevó a escribir este libro.

   En mis días de estudiante de posgrado en la Universidad de California, el profesor que más me influyó fue Hans Reichenbach. Mis intereses, al igual que los suyos, estaban centrados en el método científico, la epistemología de la ciencia y la filosofía de la física. Cuando me doctoré, mis intereses se ampliaron en cierta medida, pero mis primeras y escasas publicaciones (mención aparte de la lógica matemática, un campo en el que también trabajaba) se centraban sobre todo en la filosofía de la ciencia.1 Así pues, ¿cómo llego cincuenta y cinco años después a escribir sobre tres filósofos religiosos (posiblemente, los tres filósofos judíos más importantes del siglo xx): Martin Buber, Franz Rosenzweig y Emmanuel Levinas? 

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